Stupide, monde Brutal, Maximillian Alvarez

Chaque génération a une sorte de sensibilité collective, une façon particulière de sentir le monde mis à part comme un groupe unique estampillé avec l'histoire spécifique ils ont été élevés. Je me demande souvent ce que la sensibilité de ma génération est. Est-ce que nous ressentons le monde différemment que les générations passées? Est-ce que nous ressentons du tout? Parce qu'il se sent parfois comme le sentiment a été remplacé par quelque chose d'artificiel et stupide. Parfois, je passe mes doigts sur ma peau et je pense que, Wow, ce genre de choses fausses prend assez bien sensations. D'autres fois, je me pincer quand je regarde des rapports sur des événements horribles et penser, Wow, rien.

Le large jeu à exprimer contrariété écrasante « de rapports » Williams et le dégoût qu'il pouvait être si détaché de l'objectif mortel de ces armes, si distancié des retombées terrifiantes entraîné dans leur déploiement qu'il pourrait en parler comme si elles étaient purement expositions artistiques . L'implication du côté est que « l'art » est sûr-une représentation artificielle, une réalité de second ordre qui peut être exploitée pour manière admissible qualités esthétiques traditionnelles comme la beauté parce que rien de réel n'est en jeu. Mais, encore une fois, Williams est pas le premier à voir la mise de la mort de cette façon.

La guerre, la destruction et la violence ont eu une sorte de tirage spectaculaire depuis au moins (mais probablement avant) l'âge d'or du Colisée romain. Au Moyen Age, de grandes foules se rassemblaient pour observer les prisonniers soient torturés, décapités, pendus, etc. Un siècle il y a riche et curieux Américains sont assis le long des crêtes et des collines à la frontière sud, était des couvertures de pique-nique, et de regarder les hommes mexicains tuer alors que la révolution faisait rage. Les qualités spectaculaires de la bombe atomique n'a pas seulement capturé la crainte de toutes les générations depuis la Seconde Guerre mondiale, mais pourrait Abstraite de la bombe est devenue si bien enracinée dans notre culture que pourvoyeurs de tout, de la vaisselle de midcentury aux sandwichs de qualité militaire se réfèrent allègrement à leur travail manuel comme « atomique ».

Donc, en un sens, Williams portait seulement sur une tradition de voir la violence humaine long et étrange d'une certaine manière abstraite et étourdie. Mais il y a encore quelque chose d'incroyablement poignant dans l'image d'un présentateur de nouvelles, dont le travail traditionnel est de présenter et de raconter des informations sur le monde aux téléspectateurs, présenter et raconter des images de la guerre en termes bizarrement esthétisante. Et il y a quelque chose non moins étrange dans le spectacle tertiaire de cette figure de proue de nouvelles à venir sous le feu (virtuel) des téléspectateurs outrés qui, après avoir vu les mêmes images, déchaîné les critiques qui apparaissent sur des pages et des tweets sur mon écran d'ordinateur. Si vous êtes le genre de personne qui aime à dire « méta », vous pouvez probablement l'appeler aussi.

Peut-être ce qui rend cet épisode si particulier est qu'il révèle dans toute la mesure comment Abstraite la plupart de nos expériences du monde sont. L'argument général américain qui a lieu entre les gens était pas, comme Williams, qui ne voyait des images de missiles sur les écrans, et d'autres personnes qui ont vu de première main les missiles. Il avait lieu chez les personnes qui ont vécu l'événement que par des images, et dont les réponses les uns aux autres ont été généralement médiatisée par d'autres images.

Williams portait seulement sur une tradition humaine longue et étrange de voir la violence d'une certaine manière abstraite et étourdie.

C'est un fait évident, mais il soulève une question moins évidente: ce qui est exactement la séparation des différents camps? Qu'est-ce qui vous fait mieux qu'un crétin comme Brian Williams quand vous voyez une image d'un crachement de missiles de croisière Tomahawk et hurlant dans le ciel nocturne? Si nous avons vu cette chose à l'os, nous soutient essentiellement sur « meilleures » façons de regarder les images qui sont également Captage la majorité écrasante des téléspectateurs. Mais mieux comment? Ce qui les rend (semblent) moins abstraites pour nous? Qu'est-ce, d'ailleurs, fait une visualisation plus ou moins abstraite? « Les images ont été reprocha d'être un moyen de regarder la souffrance à distance, » Susan Sontag a écrit célèbre. « Comme s'il y avait une autre façon de regarder. Mais en regardant de plus près, sans la médiation d'une image est toujours en train de regarder. » Alors, est-il savoir connaître le contexte plus historique de l'événement l'image est dépeignant? Est-ce que Brian Williams, moron qu'il est, sait pas ce contexte?

Ou est-ce une question de sentiment? Le problème est que quelqu'un comme Williams permet à l'abstraction de l'image le coupé de de ressentir l'impact humain de nos instruments destructeurs? Sont le reste d'entre nous seulement « mieux » à se sentir plus de la douleur de ceux qui ont été blessés ou tués lors de l'assaut? Avons-nous sens plus de la peur de ceux qui accroupi dans leurs maisons qui grondent à proximité? Peut-on, pour faire référence à nouveau Sontag, imaginez jamais vraiment cette horreur?

Cette question de sentiment était, bien sûr, ce qui a poussé l'attaque de missiles en premier lieu. Les téléspectateurs de l'Ouest, Donald Trump inclus. images regardé des dizaines d'hommes syriens, les femmes et les enfants se tordant et l'écume à la bouche à la suite d'un par les forces gouvernementales attaque au gaz sarin mortel aurait été effectué. Ce qui a suivi était un affichage de masse (plus d'images sur plusieurs écrans) des experts américains et des fonctionnaires exprimant leur dégoût et de tristesse (une effusion de sentiment) et leur conviction que quelque chose devait être fait. Et quelque chose a été fait.

Mais le point ici est de ne pas tourner en ridicule Trump, ou Brian Williams pour cette question. Le point est de soulever la question de combien chacun d'entre nous peut éprouver un Abstraite, monde violent, médié par des millions d'images, d'une manière qui une « plus réel » que d'autres. Quand et si nous nous sentons la douleur des autres grâce à une visualisation de ces images, nous sommes feelings que l'on pourrait appeler « véritable »? Si oui, ce qui les rend plus exactement vrai que les sentiments d'autres, comme Trump, affirment également se sentir? Et, en supposant que ces expériences ultramediated peuvent admettre leurs propres distinctions, ont-ils autant de pouvoir pour obliger nos actions comme les sentiments qui découlent d'autres, probablement moins d'expériences médiation? Pour mettre cela une autre façon, si nous sommes passés à ressentir de la tristesse en regardant quelqu'un mourir dans un film (art), et nous nous sentons aussi triste quand quelqu'un meurt devant nous sur un lit d'hôpital (de la vie), ce qui rend une tristesse plus authentique que l'autre? Et quel type de tristesse que nous sont plus proches de sentiment quand on voit les images de la mort et la souffrance dans une autre partie du monde?

Dans une économie de l'attention saturée, les exigences éthiques découpé en un calcul économique inéluctablement de la bande passante émotionnelle, on peut « passer. »

Ceci est en aucun cas destiné à diminuer le réel, monstrueuse, douleur insupportable ressentie par les êtres vivants dans le monde, mais il a encore besoin de dire: la douleur, du point de vue du balcon ouest, est traitée comme une marchandise. Il impose des exigences éthiques nous (pour témoigner, de ne pas regarder loin, faire quelque chose), mais ces demandes sont eux-mêmes énormément étouffés et la distance à médiation suffisante est mis entre eux et nous pour que nous venons de comprendre que leur emprise éthique sur nous est moins une question de responsabilité et plus une question de « goût ».

Notre position est suffisamment abstraite de la réalité vécue par tant de douleur que des cris humains pour la gestion de l'aide par un calcul tordu, consuméristes. Dans le inévitablement avili d'une telle expérience argot, même le plus consciencieux d'entre nous faisons des évaluations radicalement privatisés de tout ce qu'il faut répondre à, quoi « investir » dans leur attention et l'intérêt, et ce qu'il faut simplement laisser sur le plateau. Dans une économie de l'attention saturé, où tout. peu importe comment horrible ou insupportable, rivalise pour notre intérêt, les exigences éthiques découpé en un calcul économique inévitable de combien de temps, d'attention et la bande passante émotionnelle peut ou est prêt à « dépenser ».

choc et donc l'horreur de ceux qui prétendent « quelque chose doit être fait » quand « les beaux bébés » en Syrie souffrent et meurent, mais seulement le mépris et la peur quand les mêmes bébés tentent de fuir vers des pays plus sûrs.

la peur et le dégoût donc sans fin à la brutalité barbare des groupes terroristes, mais aucun mot, aucun tollé public lorsqu'un prisonnier handicapé dans notre propre système de justice pénale aurait été bouilli vivant par ses gardes. pour lesquels il n'y aura pas de conséquences juridiques.

D'où la sympathie non consolidé pour payer les clients qui sont agressées physiquement et traînés vols commerciaux, mais un silence assourdissant quand il vient à la violence perpétuelle contre les employés et les collectivités que les entreprises commerciales ingénieur afin de fournir notre confort de consommation.

D'où tant d'autres contradictions stupides, flagrantes et évidentes qui existent quand nous devenons tellement privilégiés et abstraction faite de la douleur des autres que, même dans nos moments les plus nobles, éthiques, nous allons sur aborder cette douleur, et assumer la responsabilité au moins rhétorique pour il, d'une manière qui sont déjà déterminées par la consumérisation de la vie elle-même.

l'empathie sera toujours largement diffusés ne rendent pas compte ou expier la violence opérée par les forces très politiques et économiques qui l'ont créé. Il est la contrepartie à fond de-socialisés aux formes brutales de domination qui sont des affaires du capitalisme tardif comme d'habitude.

En vérité épisodes « insensés » de violence sont beaucoup plus nombreux que par des épisodes violents qui opèrent dans leur propre rime et la raison.

Il n'y a pas acte d'accusation digne d'intérêt que ce soit en insistant sur le fait que la violence ont un certain « sens » à elle. En vérité épisodes « insensés » de violence sont beaucoup plus nombreux que par des épisodes violents qui opèrent dans leur propre rime et la raison. Et la raison elle-même est pas une sorte d'égaliseur une certaine violence est plus justifiable que d'autres.

Est-il pas bien pire à voir qui se déroule sans cesse la violence dont les points à un manque senselessness total de sentiment? Est-ce pas le plus grand acte d'accusation de « raison » lui-même que la propriété clinique, célébrée par les capitalistes et les politiciens, qui s'imagine entièrement consacré à la pensée rationnelle et complètement détachée de l'empire fantasque de l'émotion?

Merci à cette division artificielle entre nos raisonnements et se sentir mêmes, beaucoup de gens qui déplorent la façon dont notre entourage médiatique du XXIe siècle a pleinement nous « désensibilisé » à la réalité horrible de violence ne parviennent pas à remarquer que les sources de médias et appareils technologiques faisant la désensibilisation sont contrôlées par des méga-entreprises des sociétés intimement liées à la politique, à la fois la façon dont il est géré et comment nous voir autorisés à exécuter. Ces choses vont ensemble. Les étranges, l'homme de spectacle abstraites font de la violence est rien de nouveau. Mais l'un des (post) plus de modernité « cadeaux » au monde occidental est un terme capitaliste, la réalité parrainé par le gouvernement qui a promis de cultiver et d'industrialiser le processus par lequel la violence est extrait dans les yeux du spectateur. images sans fin et sans cesse la médiation nous a permis de plus « l'expérience » du monde que jamais tout en devenant plus anesthésié de son mal. Pour devenir stupide qui est le summum du progrès. Stupidus. en latin, signifie littéralement être « frappé insensée ».

Et ce formidable et des choses monstrueuses, nous avons été en mesure d'accomplir. Notre monde stupide, brutale est une utopie de la raison appliquée.